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| 標題：馬祖的水醮－－「補庫」／作者：賀廣義 |
| 作者：網管 ( 發表時間：2015-04-14 閱讀人次：617 ) |
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日正當空，陽光照著海水粼粼光亮，一群民眾捧著滿盆的供品向村裡的海邊靠近，各種式樣的紙箔，村廟的香爐、桌壇也被移到海口前的空地上擺設。
元宵酬神後，間隔了一斷長時間的空暇，馬祖各村境又陸陸續續的在澳口舉行祭海的水醮儀式。通常這類祭祀選擇的時間，擺在春季與夏季的交界，以民間曆書上的節氣來說，大約是在春分到夏至之間的一天，整個祭典的行進，馬祖人稱之為「補庫」。
馬祖早先的人民多數是鄰近的沿海各地移入，之後分別在列島上，利用各海口的自然平地建立起聚落。當初的居民將海灣稱做為澳，如牛角澳、青檀澳、梅石澳、夫人澳等；於是把自己生活在海口平地內的村子，慣稱為「澳裡」，澳裡是一般居民的生活圈。日前筆者在鄉間訪談時，還曾聽說一、二位年上七十的老太婆，有大半輩子的時間未曾離開過現居的村澳。
昔時，村與村之間貫穿山嶺的道路未能打通，彼此的往來並不順暢，因此每去到他村時，就必須翻山越嶺，勤走小徑才可到達，由於這個地勢阻隔的緣故，所以民眾管村外之地叫「過山」。在交通不發達的時代裡，家裡若有人要到過山去，常常被當做是家中或鄰戶間的一項大事。
過往交通不便，社會流動小，人口較多，居民在生活經驗中容易以自身的村落為單位，來處理村內共同的事，久而久之，尤其對於祭祀這類具有周期性和例行性的活動，因長時間的聚合，整個村莊很自然的成為了「祭祀圈」，來處理澳裡頭不同形式的祭典。
充盈村廟府庫
補庫，在地方上又稱「安營」補庫。安營是曆書上的日常用事術語，意指祭祀時做法請求神明兵將下凡來人間消除災噩，但此間不如台灣坊間道士設置五營的法術講究；而補庫的目的是以紙箔香燭來充盈村廟府庫，供給廟神平時所需。祭典的前後可分成兩項重要儀式，即是廟祭和海祭。
一般人生活中，廟宇是村民心靈信仰和精神一般人生活中，廟宇是村民心靈信仰和精神寄託的中心。當居民遇上一些非能力所能解決的事，或看到超自然的現象時，通常將損害程度減到最低。為增加村廟的顯赫能力，於是在祭拜時，不斷供以香火，持續焚入紙箔，使廟庫不虞匱乏，讓澳裡的主神能有更多的「權與錢」，去充分進行消災賜福的機制與功能。
在久遠之前，居民謀生的主要場所在海中，漁民們在海上作業，海水起伏多變，漁獲量的豐盈或匱乏時有不均，討海人的生活和性命充滿多重不確定的因素，人力常無法克服自然環境的反制力。海，帶給人們的空間意象，既是資產和希望，也是冥昧與不潔，一旦海上或澳裡出現了異象，便被認為是有邪魂鬼靈在滄溟中作祟，為了撫平心靈上的不安，常常透過村廟的督護下，禳祀四方神異和海中鬼邪，來達到平安去噩之效。
廟祭與海祭可說是一體兩面的儀式，相輔且並行。對於地方民俗活動深度參與的陳應城先生娓娓出一段典故：「馬祖每一個廟的主神，就算是村裡的地頭神，管澳裡大小平安事。有時候，別個神明來澳裡，地頭神要招待他。有時候壞神要來，也要使錢請他走，像這般廟庫裡的錢一下就用沒了，所以在補庫時要燒很多庫寶、元寶給神明，可以更保佑全村平安。
很早的時候，附近討魚人憂心出海時碰到水鬼來討麻煩。後來，每一年補庫時百姓都在海邊拜拜，做包、做糊、燒紙錢給鬼囝，請他莫找討魚人，莫來找麻煩。」
超自然的財貨流通
補庫在馬祖是一項年代長遠的習俗，早在移 補庫在馬祖是一項年代長遠的習俗，早在移入時就隨原鄉之民流傳過進來，形成一種生活慣例。馬祖各村的廟數不一，當村裡只有一座廟宇時，就由這座村廟來指導民間醮典；如果村中有兩座以上的廟宇時，全村性的活動(如補庫、大擺暝)由最具代表性的一座之主祭神來指引祭祀施行，小型酬神(如分社的擺暝)由各社壇自行決定祭拜。同時，補庫的廟祭先在廟中舉行，海祭部份則可選在澳口邊平地或空曠的場地上施行。
「往日，馬祖百姓從大陸底裡出的時候，就著在自家澳裡補庫，有時候在海邊做，有時候在門外頭拜拜，意思都蜀樣。拜好以後，澳裡全厝大小都會平安。」一位老婦人在澳口看祭祀，這樣喃喃說著。
馬祖是一個村廟型的社會，每年補庫典禮的承辦人員，通常和元宵擺暝是同一組的人手來擔任，可以視為元宵酬神的後續活動。在村莊裡，每年參祭的分社和家戶的戶長姓名，被編在一本紅色的名冊上，祭祀前，從中依順輪推出四人來籌辦村內三大祭典──元宵和補庫、神誕(馬港天后宮另外附加年福這項祭祀)，以及臨時突發性的村內祭祀，透過操辦祭典，以達到境內民眾的安居康寧。
祭祀的承辦者，當地稱為做頭人；往常在前一年元宵祭時便被告知所需擔負的責任，再透過分食去年祭祀的豬公四隻豬腿的過程，來象徵四人扛舉大任的意義。要擔任的職責為收繳祭儀、訂購牲口、烹煮食物、擺設供品和添置紙箔。在事務處理安妥，將禱告神明享受供奉之前，承辦者基於禮儀上的神聖，通常會延請熟悉祭物的長者前來觀看擺設，或指示相關事宜。典禮中的物資是村民集資購取，代表全村一體的情勢，並且村廟在前幾天便通知居民，補庫當日全境早、午兩餐進行素齋。
上午爐上香煙升起，供桌上的擺設大體和元宵擺暝的方式相似，桌子拼成三排條狀型式，兩方置酒類和扁簍中的喜包、紅蛋及炸魚等菜，中桌細分二至五若干桌，首桌為素類，以水果、木耳、金針為主，飲品為茶。後幾桌以酒杯來畫分筵席排序，每桌備有雞隻、魚丸、炸魚、紅蛋等常見葷食；後方擺有豬羊，豬隻開腸剖肚，羊隻四肢綑束，排場規模略小於元宵擺暝，但所需的祭祀用包數量頗多；過程中最重要是紙箔的增補和供應能接續不斷。
補庫一村一年舉行一次，而擺暝則通常在兩次以上，甚至有大村接近十次的情形；擺暝的氣氛較為，而補庫卻較寧靜，得到較少的關注。擺暝的活動中有藝陣、鑼鼓和巡行來彰顯功效，補庫則單純而靜默的進行著；擺暝的目的是積極性的祈福，補庫則著重消極性的消災。
另一種的關懷
海風吹拂，午間的潮水輕輕拍打著岸邊，廟祭完成後，在鼓板聲響中，人們移出桌壇、香爐和符印到海口擺置。
澳口的灘地上設了香、箔和祭盤，做頭人以麵粉煮製成稠糊，分別裝入四至六個鐵盆中，內附湯匙，在地面排成一横線；後端的空地上，在村公所定時廣播後，澳裡的人紛紛到達海邊，將盆裡的包子擺放好。包子由各戶自製或訂做而來，用紅盆裝置，上方插入榕枝；包做為祭祀的主供品，面上印著紅色民俗用料，每戶自備兩盆，合放在一起，盆上裹著塑膠紙袋，防止吹入風沙。
海邊各袋內所放之包含：冥頭、 (可能假借炊之音義)、 囝三種，冥頭為一般大型扁平包子，炊為含米內餡的包子、 囝為小包子，數量分別是前者三十六個，後二者均是一百四十四個。又據筆者訪談多位耆老，各自對冥頭、的定義有所不同；不過此時，一般民家都採以較大的包子擺放，數量為三十六個。在廟神香火的施法督護下，做頭的人緩緩依序將接引海上靈異的線香，安插於各家包盆上。
包盆的側邊擺放著祭祀用的紙萡，計有元寶、庫寶(庫銀)、箔、黃錢、白錢、冥衣等，皆以綑計；後方的廟神桌壇上放一尊深色的銅香爐、香亭，以及鎮邪之印和黃色護符，爐中的香煙裊裊上升，兩側有些許的人潮往來觀看。
一位七十多歲的老婆婆，說著包和糊，以及紙箔的關係，她細聲指出：「包和糊是掇給野神、野鬼來食，有牙的食包，鬼囝吃 囝，沒牙的野鬼食糊，白錢跟箔是給這乇使的，冥衣也是燒給這乇頌的。補庫拜拜是求澳裡百姓都平安。」
這段話裡可以得知，補庫雖然是一種對環境不安所反應的一項祭祀，但是在祭品和箔使用時的背後意義中，透露著另一種關懷與體諒的精神。同時，馬祖人在中元節時，只有各自家庭性的祭祀，而沒全村規模的大醮典；因此，補庫在某種程度上有著取代中元普渡的意味，即是期望四方邪異用完祭品後，能得到撫慰，減少對村裡的侵擾和作祟。
至今，仍有馬祖部份村莊在進行廟祭與海祭時，會延請道士在壇上施術做法，以維繫境海安寧。道士一般朗誦的經文有〈請諸眾神醮〉、〈謝天地科〉、〈施食科〉、〈變食法〉等，所用的法具有香爐、搖鈴、板鼓、吹角、木魚等器具，相信經過一段長時間的唸咒禱誦，以達到村靖海清的效果；也有部分村落廟方未聘道士施法，採自廟設壇，請出神明香案，齊備供品來祭祀。
由於補庫的項目分成廟祭和海祭，內容較為簡要，村廟祭祀的經費自民家集資而來，主要用於大量焚化的紙箔，或相關庶物支出；海灘部分的供品由信眾自備，因此相比於元宵酬神，補庫顯然是節省一些，也略為靜態。數年前一位擔任某村的廟會委員表示，擺暝一場下來常常超過五、六萬元，補庫則要低於三、四萬，雖是較儉廉了些，主要還是回歸於「做平安事」的消災角度去思考。
黃旗與護符
馬祖各村澳的土地較小，海岸又象徵著陰陽的分界，於是村廟的原始建地大多濱臨海岸，廟神便成為水陸一體的神祇，兼具守土和護海的職分。除了供品、香火、紙箔等四方邪異禳祭，由村廟監督外，海邊補庫的時間長度，也透過擲筊盃等方式，請求問廟神來決定。
海祭約中午十二點開始，在海澳前的空地攤擺，起初陸陸續續來了一些人，向海口聚攏，之後圍觀的人漸漸少去，供品、香火、紙箔等祭物仍寧靜的擺置岸邊，過程中間沒有穿插特別熱烈的活動，桌壇上新添的線香隨風裊裊輕飄，做頭人整備許多印有廟神名號的黃布護符，符中蓋有廟神的關防，上方寫著如「佛敕令玉封 山隴境白馬尊王(印紅色關防) 威靈顯赫 尊深第一 閤家平安 驅除邪神 罡靈 平安火斗」等字樣。
半個下午，大綑、大綑的各式紙箔拱抬到焚爐，引火燃燒，爐中火焰熊熊，層層的紙箔轉眼化成了厚厚的灰燼；做頭人得知祭祀結束的時間，在完結整項儀式前(通常在下午三時)，道士或做頭人輕唸著口訣、咒語，手中捧著米齊囝，從半空向海面抛撒，把包盆上燒餘的線香桿插在沙灘上，讓幽冥之界的來者順路返回海上。道士或做頭人再將杯內茶酒向爐中潑灑，村公所廣播民家領回祭品，居民攜回廟宇發放的若干個黃色護符，貼於門窗上，可保居家平靜，樂業安康。
海祭完成，做頭人將寫著村神名號的三角旗竿，豎立在村與村之間的四方交界處，做為兩村之間的祭祀界標。陳應城先生指出，此表示本村已在神明作主下完成補庫醮儀，外地的邪神不得再來找麻煩，要吃供品、要拿紙錢，請往別處去。
次日，做頭人循例將廟祭的牲口禽肉加以砍剁，再烹調成菜餚，利用午餐或傍晚時間舉行村內的吃拜拜──食補庫，菜色及餐後所給予的福袋，大致和元宵相同。
流傳於馬祖民間的信仰習俗，應不僅只於擺瞑和補庫。一些曾有過的儀式於今無法再普遍受到重視，多半導因於生活的型態發生轉變，使得往昔的舊經驗在時下產生弱化與消退。補庫，雖然屬於前近代思維下的生活行事，代表著民眾的趨吉避凶的原初心理，卻是先期沿海人民的經驗法則，橫跨至當下社會繼續運作的一種模式與歷程。
（本文榮獲第一屆馬祖日報文學獎「報導文學類」評審獎，作者賀廣義介壽國中小教師）。
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