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| 標題：第三章：宗教信仰 |
| 作者：北竿鄉公所 ( 發表時間：2006-01-08 閱讀人次：14297 ) |
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一、宗教信仰源流
馬祖列島的民間信仰文化源於福建，福建自古以來民間信仰文化發展，大致可分為五個時期，包括：一、秦漢以前的閩越人自然崇拜和原始巫術流傳時期 二、魏晉北方漢族民間信仰的傳入與閩越巫術文化衝突、融合時期 三、隋唐五代漢族民間信仰文化在福建佔完全主導地位時期 四、宋元福建民間本土神祇大創造時期 五、明清以來民間信仰文化鼎盛時期。
地方性的神祇崇拜，構建了馬祖民間信仰文化的主要內涵和區域特色。產生於福建本土的地方神祇，影響最大，卻也最特別的當屬天后媽祖，不同於其他地方神祇信仰者大都集中於同一方言區、州、府、縣，不但福建全境、沿海各省、馬祖、港澳、東南亞各地華僑社區，都有其崇拜者。馬祖地區各島都有天后宮的建置，本鄉芹壁、板里各有一座。
另外，臨水夫人、五靈公、白馬尊王也是在馬祖列島頗具影響力的福建地方神祇。
一般認為，臨水夫人的信仰，在唐代後期即已形成，明清以來，進一步成為福州等地區民間信仰中最有影響力神祇之一，在馬祖列島，臨水夫人廟各島都有，北竿在芹壁天后宮與媽祖合祀。雖然傳說臨水夫人具有種種神通，但其信仰主要內涵，在於保胎救產、護救婦幼，信徒以女性為主。
五靈公信仰，源於閩江流域的五帝信仰，基本上是一種瘟神崇拜。馬祖列島開發之初，瘴癘叢生，移民水土不服，不免有瘟疫產生，五帝信仰的盛行，勢屬必然，祭祀五靈公廟宇亦遍布馬祖，本鄉芹壁、橋仔、午沙各有一座。
白馬尊王的信仰流行於福州地區，始於漢初，盛於唐宋，延續至清末民初依舊不衰。馬祖地區的白馬尊王信仰頗為普及，四鄉五島處處可見，本鄉坂里、橋仔、大坵都有立廟奉祀，尤其橋仔一地便有兩座廟。
除媽祖、臨水夫人、五靈公、白馬尊王等馬祖地區普遍的神祇，北竿鄉另有蕭王府、水部尚書公、楊公八使、鐵甲將軍等馬祖地區獨一無二的神祇信仰。
蕭王府源自泉州，當地稱「富美宮」，在台灣地區分布甚廣，是閩南人信仰的神祇。北竿地區的傳入，來自原籍泉州惠安的周蒙氏，自原鄉帶來塘岐，原供奉於自家，後立廟奉祀。伴隨蕭王府而來的扛乩信仰，擴散至整個北竿島，獨樹一格，成為其他馬祖島嶼所未見的閩東信仰文化的一大流變。
水部尚書公信仰在閩江流域盛行，清中葉以後達到「終日商船祈禱不歇」的程度。福州台江區有一座萬壽尚書公廟，始建於明代，面貌巍峨，廣達一千平方米，分前後殿。北竿尚書公信仰源於民國三十年間，塘岐村民蕭金妻周氏人稱金嫂赴台江萬壽尚書公廟，祈得分爐在斜坪家中，供鄉親膜拜。民國六十五年於大同一村建廟，八十二年間在大道機場對面新建廟宇，是馬祖地區少見的「大」廟。
楊公八使信仰起源甚早，明崇禎年間印行的「福州府志」即紀錄北竿塘有八使澳這個地名，推測楊公八使廟肇建年代應早在明末清初，傳說楊公八使與惡龍鬥法，為惡龍捲入海中溺斃，屍體漂至后沃村大沃山附近，為漁民發現，向其祈願若豐收將予厚葬，果靈驗，遣人將屍體抬至塘岐隴裡，一時大雨如注，眾人走避，驟雨方歇，卻見屍體已遁入土中，遂就地蓋墓，另於后澳村立廟祭祀。每年元宵后澳楊公八使廟信徒前往隴裡謁陵，一般認為今日北竿元宵神明繞境活動應起源於此。
▲芹壁村天后宮的蛙神
芹壁天后宮有一鐵甲將軍，所謂鐵甲將軍者「蛙神」也。閩越人曾活躍於閩江一帶，從事水耕火耨的生活，由於青蛙是稻田害蟲的天敵，是稻米保護神，報本崇始，使得閩越人普遍存有青蛙崇拜之習俗，從遠古一直到明清時期，福建的蛙神崇拜始終盛行。芹壁村民崇拜鐵甲將軍更甚其他神祇，村民流傳著不少蛙神飲酒、看戲、點兵的傳奇。八十六年芹壁鐵甲將軍奉天巡狩，跨海繞境南竿，並繞境北竿兩天，盛況空前。八十九年七月，芹壁村民數十人前往武夷山朝聖，向鐵甲將軍祖廟立碑進香。
二、廟宇簡介
水部尚書公廟
廟址：塘岐村大道機場旁。
廟宇負責人：王世才。
廟宇沿革：民國三十年間，北竿漁民蕭金妻周氏，人稱金嫂，赴大陸福州台江區塢尾萬壽尚書公廟，祈得尚書公分爐至斜坪家中，供鄉親膜拜。五十二年移駕塘岐大同一村，召募社友，並於六十五年籌資建廟，舊址在北竿衛生所對面，因廟空間過於狹小，於是信徒倡議在北竿航空站對面新建一座宮殿式重簷歇山廟宇，耗資新台幣一千五百餘萬元，經年餘建造，於八十三年竣工。
八十八年八月十四日，北竿水部尚書公廟代表六人，簽署協議書，捐贈新台幣一百二十三萬九千元，協助福州台江祖廟整建。九十年二月十日，北竿水部尚書公廟信眾五十九人，組成馬祖鄉親民族文化交流團，由總領隊王世才率領，從海上直航馬尾，赴大陸進香十一天，其中最重要活動便是前往福州台江區尚書公祖廟，及杭州西湖葛岭山麓墳地舉行隆重的敬香朝拜儀式。
九十一年十月二十一日凌晨，一把無名大火將尚書公廟燒的所剩無幾，由於整建經費龐大，除向社友募集外，也尋求官方援助，九十二年初已修復完成。
廟楹聯云：「節鎮守鄉邦，縱景炎殘局難支，一代忠貞垂史傳；英靈昭海筮，與信國隆名并峙，十洲清晏仗神庥。」此一楹聯仿自祖廟，是道光三十年秋，林則徐卸任雲貴總督告老返鄉時所書，楹聯中把文天祥和陳文龍並列，皆抗元忠義之士。
祀神傳說：陳文龍，福建莆田人，宋咸淳五年進士，廷對第一，賈似道器重文龍才識，由節度使判官拔擢為監察御史。但文龍生性耿直，不齒賈似道弄權誤國，元兵攻陷襄陽之後，上書請纓並痛砭朝政，遭賈氏忌，黜知撫州，不久辭官返鄉，景炎元年文天祥、張世傑擁立端宗於福州，召文龍為參知政事，閩廣宣撫使兼興化軍，鎮莆泉時兵不血刃收復漳州。元兵攻佔福州，分兵興化，雙方鏊戰多日，敵不得逞。元遣使說降，文龍大怒，立斬來使，以明心志；不料興化通判曹澄孫開城迎降，將文龍家屬解往福州，元欲勸降歸順，文龍指其腹曰：「此皆節義文章也，可相逼即卒不屈。」忽必烈聞知他乃忠臣義士，不忍殺害，乃遞解至杭州，途中，文龍要求拜謁岳王廟。拜謁時掀一把香灰嚥下，並血書「效死勿去」，當日殉國，年僅四十六歲，葬杭州智果寺葛岭山麓。端宗聞耗，詔謚忠肅。明洪武三年封為水部尚書，列為海神奉祀，於是成為沿海漁民以及出使琉球船隻心目中保護神。
祀神來源地：福州台江萬壽尚書公廟。
祭典活動：每年元宵節是尚書公廟最隆重盛大的祭祀與酬神節日，當日廟會最高潮應是神明繞境祈福活動。約午後二時，先由廟的輦輿（俗稱乩）請神擇吉時巡境，其陣頭排序如下列：乩→嗩吶→開道鑼旗→高照→大鑼→扇排→旗隊→孩囝（骨塔）→骨牌燈→花燈→香火亭車→香爐（由長老手捧，一人拿令旗和印、另一人撐著黑傘）→鼓板隊→乩，整支巡境隊伍綿延數百公尺長。遊行路線從廟埕出發，經中正路轉復興路、中山路，然後走塘后道抵楊公八使廟做客，稍事休息，再循塘后道回廟，歷時約兩個鐘頭。之後廟方還要接待各村社前來做客的乩神，一直忙到深夜。當年若社員家中有人結婚，還要進行「送喜」儀式，通常由長老捧香案，鼓板隊隨行，一路敲鑼打鼓，送喜到新婚之家祝禱早生貴子，福氣滿堂。
正殿祀神：尚書公、尚書公夫人、王母娘娘、玉皇大帝、龍大帝、帝爺公、岳元帥、三十六大將、齊天大聖、三仙姑。
神誕日：
尚書公、龍大帝：農曆八月十五日。
王母娘娘、玉皇大帝：農曆七月十八日。
齊天大聖、三仙姑：農曆十月十二日。
三十六大將、帝爺公：農曆十月十八日。
▲水部尚書公廟
蕭王府
廟址：塘岐村70號。
廟宇負責人：徐美輝。
廟宇沿革：清光緒年間，塘岐村周蒙先生，由泉州富美宮迎蕭王爺金身回家奉祀。至民國六十六年由鄉紳姜元泉、王水官等發起募款共得新台幣七十萬元，籌建蕭王府廟，由北高指揮部全力支援兵工並捐獻砂石水泥協建。民國七十三年整修並增建山門一座。
八十五年五月十七日，信徒曾組團赴泉州富美宮祖廟進香。
八十八年十一月十六日，一百零六人組成的龐大進香團再度赴泉州祖廟進香。
九十年八月十一至十四日，蕭王府信徒交流聯誼團前往中和、萬華、三重、新竹、梧棲、鹿港、雲林、嘉義、高雄等地富美宮交流訪問。
蕭王府廟為傳統閩東式建築，優美典雅，向被地方文史工作者讚譽為馬祖傳統廟宇經典之作。由於結構老舊，漏水嚴重，廟方已於九十二年三月將之拆除重建，重建經費預估高達新台幣三千萬元，除連江縣政府補助六百萬元外，其餘將展開募捐。
祀神傳說：蕭王府－蕭望之故事。《漢書》記載：蕭太傅，名望之，字長倩，東海蘭陵（今山東蒼山西南）人。漢宣帝時，歷任左馮翊，大鴻臚、御史大夫、太子太傅，以清正剛直，愛國愛民著稱。《漢書》讚其「有輔佐之能，近古社稷臣也。」，元帝時遭宦官陷害，被迫引鴆自殺。歿後百姓立廟祭祀，成為神祇。在泉州，另有傳說，略謂：蕭太傅為人至孝，其母晚年不良於行，他特造一座小車，前由公羊牽引，自己在後推車，經常載母親出外遊玩。後來，信徒出自蕭太傅敬重，而有放公羊的習俗。讓公羊自行出食，只要放生之公羊，雙角都刻有「富美宮」字樣。泉州人視為神羊，任羊走到哪裡，吃到哪裡。
祀神來源地：泉州富美宮。
祭典活動：元宵節巡境祈福活動。
正殿祀神：蕭王爺、蕭夫人、蓮城佛祖、臨水夫人、南京先生、雷大人、金大人、丁將軍、本境大王。
神誕日：農曆九月九日。
▲蕭王府廟
廣玄宮
廟址：塘岐村273－4號（大道機場旁）。
廟宇負責人：劉秋英。
廟宇沿革：民國八十六年農曆四月初三，板橋廣玄宮七位師父為天命出巡普渡法事前來馬祖地區探察路線，由王樹欽擔任導遊，後因天候滯留北竿七天，在陪他們全天吃素七天中，王樹欽剃度持齋走向修行之路。五月一日，王樹欽赴板橋廣玄宮跪求真武老祖金身回家供奉鎮宅，並發願捐地，由師兄弟及地方人士贊助，搭建兩層樓鋁鋅鋼板屋一座，八十七年二月十八日正式入廟安座落成。
祀神傳說：相傳玉帝封玄天上帝為金闕化身，蕩魔天尊，掌管太陽宮及三十六員天將，賜黑袍、七星劍、七寶冠。真武玄帝來到太陽宮，不見三十六將，玄帝請教師父妙樂天尊，天尊告之：你還有四十二年災難未滿，得下凡受盡苦難。玄帝拜別師父，化一縷金光飛入淨樂國，善勝皇后夢見吞日入腹，忽覺有孕，於開皇二十五年三月初三午時出生。長大後棄家修行，斗母元君度其前往武當山苦練玄功有成，詔封玉虛師相，北方玄天上帝，管三十六員大將，八十二化身，年逢九月初九、十二月二十五巡遊天下，驗察善惡。時中界隋煬帝無道，玄帝自動請旨下凡，玉帝親封北方真武大將軍，受三清指點，先收伏龜蛇二妖，玉帝封為水火二將，自是玄帝披髮於後，腳踏龜蛇，手執寶劍，返天繳旨，玉帝大悅，加封混元九天萬法教主，玉虛師相、蕩魔天尊。
祀神來源地：板橋漢生東路廣玄宮。
祭典活動：每年玄天上帝神誕日，舉辦隆重祝壽及誦經法會；中元節舉辦中元普度盂蘭盆會；每月初一、十五定期舉行消災祈福誦經法會，並準備素菜素飯普施兵降及幽冥眾生；每年農曆十二月起開始受理消災解厄改制、安太歲、安光明燈、七星元神燈等各項登記。
正殿祀神：北極真武老祖、濟公活佛、天上聖母、地藏古佛、南海古佛、關聖帝君、無極元帥。
神誕日：農曆三月初三日。
五福天仙府
廟址：塘岐村23號。
廟宇負責人：王華英。
廟宇沿革：舊廟原位於午沙沙灘左側，現已荒廢，始建於民國十八年，民國五十七、五十八年村民將軍方北海坑道工程廢棄石塊，搬運至現址，建造新廟。六十八年、七十五年兩度整修。妙楹聯云：「道統諸天功啟三皇五帝，法周上界心存萬類群生」，「五族共沐慈暉大地、福星普照澤被庶黎」。
祀神傳說：相傳民國十八年，有內地漁船停靠午沙港，漁民香火袋被風吹到午沙水井旁樹枝上，香火袋上寫著五福天仙府。漁民尋獲請回漁船安放，第二天再度被吹回原地，居民嘖嘖稱奇，認為是神靈欲長駐午沙之靈兆，於是立廟奉祀，五福大帝應屬瘟神崇拜。又謂五福大帝廟成，一日，包大人（包青天）降神乩欲駐此地，村民塑金身以奉，又一年再降乩云：雲大人為其好友，欲同享煙火，村民再塑金身。
祀神來源地：福建長樂。
祭典活動：元宵排暝，近年規模日益縮小簡化。
正殿祀神：五福大帝、包大人、雲大人。
楊公八使廟
廟址：后沃村22號。
廟宇負責人：陳尚武。
廟宇沿革：據明崇禎年間編纂的福州府志卷十二海防篇，曾紀錄北竿「八使澳」的地名，可見楊公八使廟早在明末便已肇建。其間歷經多次修建，最近一次在民國七十六年籌資四百七十萬元，由擎天部隊協建，七十八年完工，並立碑永誌。九十一年十月二十四日，后沃村民及旅台鄉親信徒共八十九人，組團赴大陸進香八天，曾前往連江縣后洋晉謁祖廟。
祀神傳說：楊公八使法師，連江松皋村人，幼年出外學習道術，及長返回故里幫助父親務農，有一惡龍常與其作對，每當楊公八使屋外曬稻穀時，惡龍暗中翻雲覆雨，待稻穀收回屋內卻又艷陽高照，令其十分氣惱。為擒住惡龍，某日，楊公本以銀針穿進龍鼻，其妹誤擲鐵針，惡龍疼痛難耐，遂將法師捲入海中，溺斃於閩海，不久屍體漂浮至現后沃村後山（大沃山）八使隴，清晨一漁民出海捕魚，發現浮屍，向其祈願：「若你有靈，讓我捕到滿船無頭黃魚，我將厚葬你」，果真如願，漁民感其靈驗，遂遣人將屍身包裹，抬至塘岐隴裡，頓時大雨如注，眾人走避，驟雨方歇，卻見屍體已遁入土中，眾人稱奇，以為楊公得地靈，就地蓋墓（現存墓碑鐫刻「楊公老祖」），另於后沃村立廟祭祀。
祀神來源地：連江縣安凱鄉安海后洋村。
祭典活動：元宵節當晚，迎神隊伍浩浩蕩蕩行經熾坪，再至隴裡祭拜楊公老祖墓。先由長老請神祝禱後，返程途經塘岐蕭王府和水部尚書公廟作客，短暫歇腳。此時，塘岐兩座角頭廟照例扛乩熱情邀約楊公八使迎神隊伍，乩與乩相互溝通，深怕怠慢，有失主人面子；送客時亦再三婉留，並以乩護送迎神隊伍，鞭炮煙火將天空喧鬧成璀燦奪目，最後迎神隊伍沿塘后道返回后澳八使廟。
正殿祀神：楊公八使、天上聖母、華光大帝、白馬尊王、福德正神。
神誕日：農曆正月初八日。
▲楊公八使廟
坂里天后宮
廟址：坂里村94號。
廟宇負責人：王詩如。
廟宇沿革：此廟肇建於道光年間，民國七十二年改建完成時，民眾將舊香爐丟棄，香爐上依稀可辨「清道光X未年」，據此推斷廟應興建於道光十五年（乙未年）或道光二十七年（丁未年）。
祀神傳說：相傳天后林默娘（媽祖），生於宋太祖建隆元年，卒於宋太宗雍熙四年。其祖輩可溯及唐代，唐憲宗時莆田有林牧者，育有九子，皆官至刺史，人稱“九牧林氏”，林默娘是林牧第十世孫女，父林愿，世居莆田縣湄洲嶼東螺村，因出生一個月從不啼哭過，其父遂取名默娘。據《三教搜神大全》記載：默娘母親「曾夢南海觀音與以優缽花，吞之，已而孕，十四個月始娩身，得妃（天妃林默娘）」。五歲能誦《觀音經》，與神佛結下宿緣，長大後能通悟祕法，預知福禍，為鄉民驅邪祛病，極受里人愛戴。她經常乘船渡海，雲遊島嶼間，憑其神通與好水性，在海上多次拯救遇難漁民和商旅，人們稱其「神女」或「龍女」。有一次暴風雨天父兄出海捕魚未歸，默娘投海救父，不幸罹難，本地鄉野傳說，其屍身漂至馬祖澳口，村民將安葬於現馬港天后宮，後莆田人得知，將其屍身迎回湄洲。默娘升化後屢被朝廷敕封，老堂公：偏殿祀神老堂公，據鄉老描述，老堂，屬陰神孤魂野鬼之類，常捉弄村民，不堪其擾，村民遂於廟之左側立一神龕供奉之。
祀神來源地：不詳。
祭典活動：元宵節及神誕時舉行，規模不大。
正殿祀神：媽祖娘娘、福德正神、本境大王、老堂公。
神誕日：農曆三月二十三日。
坂里白馬尊王廟
廟址：坂里村95號。
廟宇負責人：王詩全。
廟宇沿革：肇建於清道光年間，應與坂里天后宮同一時期。民國七十二年，村民在原址整建，委請北高指揮部支援兵工構築封火山牆式造型；八十七年，村民以規模太小，加上中澳口闢建遊艇碼頭，有失體面，於是將舊廟拆除，重建成今日宮殿式廟宇。
祀神傳說：漢武帝即位前，福建一帶由閩越國所統治，至閩越王王郢時為擴充版圖，北上圍東甌，南下擊南越，意圖稱霸福建。郢第三子，頗有乃父之風，幼習武有勇力，喜騎白馬，因其排行第三，人稱白馬三郎。時閩縣桑溪里東山之潭，廣六丈，深不可計，潭中有大鱔長約三丈，常為禍附近居民，白馬三郎為民除害，挾弓矢射大鱔，鱔纏以尾，人馬俱捲入潭中溺斃。當地人感念其偉蹟，立廟號曰：白馬三郎。唐貞元十年，觀察史王栩因福州一帶久旱不雨，率眾撚香向三郎禱雨，不久天降甘霖，普潤萬物生機，感其靈驗，於是修廟崇飾外觀，自後太守躬禱輒應。咸通六年，觀察史李瓚奏封龍驤侯。梁貞明中，閩忠懿王奏封弘潤王。宋熙寧八年，敕封沖濟廣應王。永寧十七年秋，大雨，半夜山洪爆發，廟有巨石高約兩丈堵其水分左右注流，無人傷亡，鄉人感其靈異，紹興五年奏封為孚佑王，對其崇祀固久矣。長樂縣一帶到處祭祀白馬王，板里王氏家族的原鄉十四都白眉村，清乾隆年間板里人王子貴籌建寺廟。
祀神來源地：長樂縣旒峰鄉白眉村。
祭典活動：每年正月十三日舉行繞境祈福活動，板里村民除以祭品恭迎神輿，並焚燒乾草以祭三郎座騎之白馬，充當糧秣。
正殿祀神：白馬尊王、白馬夫人、許元帥、招濟真君、少爺、總督。
神誕日：農曆三月初三日。
玉皇廟李哪吒三太子
廟址：坂里村93號。
廟宇負責人：王美淦。
廟宇沿革：某日，三太子哪吒突然附靈於王美淦僮身，並指示建廟。民國七十二年，村民集資興建完成。後因年久失修，加上嚴重漏水，村民乃再度募款，於舊址南側另建新廟，並於八十九年竣工。
廟楹聯曰：「廟廟巍峨地靈人傑，神功浩蕩物阜民康」。
祀神傳說：哪吒原是佛教的神明，為毗沙門天王第三太子，俗稱三太子。後被道教收編並豐富其故事，依據宋元故事版本：三太子哪吒是玉皇大帝駕下羅仙，身長六丈，頭戴金輪，三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏盤石，手執法律，大喝一聲雲降雨從，乾坤爍動。因世間多魔邪，玉帝令其下凡，於是托胎於李靖夫人之腹，哪吒出生五日，浴於東海，殺九龍和老龍，無意中射殺石磯娘娘之後又殺石磯娘娘。李靖大怒，痛責不已，哪吒遂割肉刻骨還父，斷絕父子關係。哪吒的真靈來到世尊面前求告，世尊遂折荷菱為骨，藕為肉，絲為筋，葉為衣而生之，並授以密法，於是哪吒神通廣大，在靈山會上成為通天太師。玉帝更封他為三十六天將第一總領使，永鎮天門。而後封神演義、西遊記再從此進一步發展。
祀神來源地：王美淦受附身指示。
祭典活動：神誕日及元宵排暝活動。
正殿祀神：三太子李哪吒、李金仙姑、蕭大爺、福德正神。
神誕日：農曆五月十九日。
趙元帥府
廟址：芹壁村92號（上村）。
廟宇負責人：陳奕財。
廟宇沿革：民國八十六年，陳天官、王安民聯合台馬兩地鄉親集資新台幣二百二十九萬元鳩工興建，北高指揮部派砲指部工兵協建竣工，並勒石以記。
祀神傳說：趙元帥行頭出自龍虎山道教聖境，應是玄壇元帥趙公明。其事蹟可參閱橋仔正乙玄壇廟祀神故事。
附記：趙元帥原祀白沙謝家，黃木金經常去謝家串門子，一日，黃見神祇底部有一小抽屜，一時好奇拉出，不久，趙元帥附靈黃君僮身，一躍由二樓往下跳，毫髮無傷。黃木金被趙元帥收為專屬乩童，村中疑難雜症都求教於他。十餘年前，黃木金過世，趙元帥失其乩童。於是始做神乩，訓練乩腳扛乩，之後，凡求神問卜，顯乩文代答。另配祀余尊大帝、九將軍等神明，皆趙元帥收編之部將。而合祀之臨水夫人則從芹壁天后宮分香而來；芙蓉姐則是木金姊妹，早夭，被趙元帥收編為辦事員。麻仙姑則於數年前突然上神乩，表明欲長駐於此，村民亦塑金身。
祀神來源：民國四十年左右，海飄至白沙澳口，謝家拾獲雕像安放家中祭拜。
祭典活動：元宵節排暝祭祀。
正殿祀神：龍虎山趙元帥、麻仙姑、九將軍、余尊大帝、臨水夫人、芙蓉仙姐。
神誕日：農曆八月二十三日。
龍角峰五靈公
廟址：芹壁村90號。
廟宇負責人：陳則浩。
廟宇沿革：民國五十六年，大坵村民林木蘭將香火袋帶至芹壁村，村民因其靈驗遂建廟奉祀。
祀神傳說：五靈公傳說請參閱“清頭溪五靈公”；觀音據載為庄妙王之季女，王為三女選婿，惟妙音抗旨，逃婚至山學道。一日，王病，醫治無效，神醫指點云：需至親手眼，方可治療，國王二女皆不予，唯妙音毅然自斷手臂，並剜出兩眼，其行跡動感天地，遂長千手千眼來，以通觀世界，大慈大悲救人苦難，因此東傳佛教中以觀音與民眾結緣最深。本廟觀音，甚受婦女崇祀，據說不孕婦女求子，或祈求解答疑難，皆非常靈驗。每逢正月二十九日，許多婦女夜宿廟庭祈夢，或祈求賜子，絡繹不絕。
附記：廟右祀楊府大人，即史書所載楊夢斗。原鄉龍角峰有一石碑記載楊公生平簡介云：「公諱夢斗，字子卿，號山甫。南宋保佑四年，公元1256年，同其胞兄楊琦，胞弟叔濟，胞姪次鄭，登文天祥進士榜，一門同榜四進士，古來罕有，時稱“河東之鳳”，德佑初，元兵長驅南下，宋庭危急，與文天祥等各路兵馬相呼應，力抗元兵。兵敗，公赴楊子江，合門偕部將鑿舟自沈殉國。……」
祀神來源地：長樂縣金峰鎮龍角峰。
祭典活動：無大規模祭典活動，惟正月二十九日，祈夢者眾，稍見祭祀或還願。
正殿祀神：觀音大士、五靈公、楊府大人。
神誕日：農曆二月十九日。
芹壁天后宮
廟址：芹壁村53號。
廟宇負責人：陳兆虎。
廟宇沿革：肇建於清同治十二年，廟內有碑文以資佐證。民國六十八年最後一次翻修，由陳天官等鄉紳發動鄉人集資新台幣八十餘萬元，北高指揮官丁之發特遣工兵部隊協助興建，修建之碑文崁在廟壁上。
廟楹聯云：「聖稱無極居太上以遍三千，尊上穹步虛清而登九五」、「廟貌巍峨地靈人傑、神功浩蕩物阜民豐」。
八十九年七月，芹壁村民與旅台鄉親數十人，組團前往武夷山，向鐵甲將軍祖廟朝聖並立碑。
祀神傳說：天后傳說詳見板里天后宮。有關鐵甲將軍的故事，芹壁村民對鐵甲將軍之崇拜，遠甚於其他神祇。據傳某次芹壁村祭祀，滿桌祭品，以及斟滿杯的高粱酒立於旁，私塾夫子正主持請神儀式時，突見青蛙躍攀香柱，並喝起杯中高梁酒，私塾夫子指為蛙神－鐵甲將軍。此後，凡有祭典必沽高粱酒供神蛙飲用，此一傳說亦流傳於長樂一帶鄉野，而施鴻保所著「閩雜記」亦有記載。
另外，傳說蛙神除喜歡喝高粱酒外，還喜歡看閩劇。某日，芹壁突然駛來一艘麻纜船，船上滿載戲班和道具，村民甚感訝異，並未聞有人至內地請來戲班。戲班主稱說：「有一老先生預付演出費，選定戲碼，並言明至芹壁演出」。村民恍然大悟是鐵甲將軍愛戲成痴，欲神人同樂之舉。鐵甲將軍時有保境驅敵事蹟，鄉老又有云：清季民初，閩海常有海盜出沒，有次海盜船集結芹壁外海準備打劫，危急之際，青蛙點兵，海盜瞭望岸上見官兵甚多，難以下手，遂知難而退，村民因此免於劫難。
附記：通天府祀神楊戩，其犬為哮天犬，其事蹟散見民間小說。
祀神來源地：鐵甲將軍來自福建武夷山，威武陳將軍來自福建長樂鶴上鎮。
祭典活動：每年元宵節都舉行大型祭典活動，民國八十六年正月十三日，芹壁鐵甲將軍神明奉天巡狩，渡海繞境南竿，北竿民眾、芹壁旅台鄉親參與盛舉，陣頭空前浩大。接著兩日繞境北竿共慶元宵，除原陣頭外，更加入骨牌燈、舞龍花車燈、天女散花等，甚至動員軍方支援，排場之大為歷年僅見。
正殿祀神：媽祖娘娘、鐵甲將軍、臨水夫人、威武陳將軍、通天府二郎神楊戩。
神誕日：農曆三月二十三日（媽祖娘娘）。
▲芹壁天后宮
白馬大王廟
廟址：橋仔村靠港處（澳囝）。
廟宇負責人：王永興。
廟宇沿革：肇建於清道光二十五年，根據神座前一只石製香爐爐耳旁刻有：道光乙巳年，周道振喜捨。按乙巳年為道光二十五年。最近一次翻修在民國六十三年。
廟楹聯云：「白馬顯威通漁如意，大王靈應合境平安」。
祀神傳說：亦稱澳囝大王，屬本境大王之類神祇，神格不高，早年香火鼎盛，因位居進出漁船漁民必經之路，深受崇祀，附祀龍蝦將軍，以處理海事，庇佑漁民。
祀神來源地：不詳。
祭典活動：與一般廟宇無差異，近年橋仔漁業沒落，祭典規模更遜往年。
正殿祀神：白馬大王、龍蝦將軍、福德正神。
白馬尊王廟
廟址：橋仔村沉斗位。
廟宇負責人：曹百達。
廟宇沿革：肇建於何時不詳，最近一次整建在民國八十年左右。
廟楹聯云：「玉封白馬得財華意，只求顯靈居才海島」。
祀神傳說：又稱沉斗位大王，廟前小澳為昔日漁家下網打樁的定點，某日，海上漂來浮屍，漁民將之安葬，常顯靈驗，漁民遂立廟奉祀，久而穿鑿附會於「白馬尊王」尊號，其實其神格僅是陰神，因被立廟血食四方，被提升為本境大王。
祀神來源地：海上流屍被祀成神。
祭典活動：與一般廟宇無大差異，但規模較小。
正殿祀神：白馬尊王、觀音菩薩、福德正神。
探花府田元帥
廟址：橋仔村58號。
廟宇負責人：邱德寶。
廟宇沿革：肇建年代久遠無線索可考，民國八十一年修建成今日廟貌。
九十一年五月信徒曾赴莆田頭亭瑞雲祖廟進香。
廟楹聯云：「探盡世間善惡情，花雲現時盡除邪」。
祀神傳說：田元帥俗名雷海青，《三教搜神大全》記載，雷海青唐代人，其母蘇氏，一日感天上翼宿入懷，未婚生子，父認為有辱門風，怒棄嬰於野地，被一鰥夫抱養。某日，蘇父路經農夫家門口，見一小孩直呼外公，公頓生愛憐，領回撫養。海青年少俊秀，擅長音律歌舞，為玄宗召入宮廷為樂師。安史之亂，叛軍攻入長安，海青被擒，安祿山召之獻藝助興，海青將樂器擲地，安祿山大怒，令將士將其凌遲至死。後來玄宗逃難入川時，三次顯靈護駕，搧風點火助陣大敗叛軍，其雷部神將的大旗，當時被雲遮住，只現出田字，官兵感念其功，稱之九天三田都元帥，亦稱其會樂天尊、歌舞菩薩。忠義事蹟感動天庭，玉帝敕封為風火院元帥，助張天師驅疫鬼。歷代君王屢有敕封，唐玄宗敕封梨園總管、唐肅宗封太常寺、宋高宗封大元帥；梨園子弟則尊奉為田都元帥。
附記：村民流傳有關田元帥的另一種說法，相傳某日田元帥上到靈台公的乩，自稱田元帥另有其人，名叫田德標，其妹為田賽花，莆田人，生日為六月二十三日，鄭二爺乃其總管。
祀神來源地：福建泉州（莆田頭亭）。
祭典活動：元宵節時，信徒們擺設豐盛祭品，扛乩的乩腳（又稱乩將），受神明點召，紛紛從各地趕回來參與盛會。
正殿祀神：田都元帥、鄭二爺、龍駒先鋒。
神誕日：農曆六月二十三日。
清頭溪五靈公
廟址：橋仔村 66號。
廟宇負責人：曹百達。
廟宇沿革：肇建年代應在清道光二十年，廟壁鐘板上鐫刻“天仙府道光庚子年”依稀可辨（按庚子年為道光二十年）。清光緒十二年曾重建，最近一次整建在民國六十六年。主廟在福州市「百龍庵」，本廟廟門經神之指示，須以壁山留下之溪水，經廟下方流入大海之溪頭，作為廟門之方位，因此稱為清頭溪五靈公。廟成初期，信徒眾多，香火興旺人丁旺盛，居民經營各業順暢，豐衣足食。後因溪水中段被攔截興建水壩，廟前溪水枯竭，信徒四遷，廟宇兩次整建，均賴散居各地信徒，及在地信眾發心捐款，出錢出力得以完成。民國早年，有台灣彰化籍商船一艘遇難，經五靈公顯靈搭救，船員感恩遂將廟中正爐一鼎請回彰化供奉膜拜。
廟楹聯云：「德佩五行隆百代，威驅四氣庇千家」，「清頭溪裡清頭侯，五位神稱五聖嶽」。
祀神傳說：相傳元朝太宗年間瘟疫四處，民不聊生，當時有五位來自不同地區的書生張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明等進京赴考，在福州結識，因志趣相投，遂義結金蘭。由於五位書生有感天災瘟疫不斷，百姓無一倖免，至此無心功名，並對天發願，乞求上蒼體恤民間疾苦，收回此災難，五人並投身一口井內，此舉感動了玉皇大帝，乃封為「五瘟公」、「五顯大帝」，令其掌管民間瘟疫，傳染病等。據傳當時福州百姓從水井內打撈上來五位書生遺體，每位均呈現不同顏色的面孔，分別為黑、白、綠、黃、紅色，其中有一人甚至成了鳥的嘴型，應是吸了瘟毒所致。
明崇禎年間，某夜，崇禎皇帝忽夢見五位顯靈告知近日將有災難，瘟疫會盛行，我等將會化災難至最小，次日果傳出瘟疫，崇禎帝積極防疫，疫情受到控制，崇禎帝感念五人顯靈，遂謚封為「五福大帝」。定三月三日為聖誕千秋，七月十四日五人投井日為忌日，昭告天下，供萬民膜拜。
五靈公者老大張元伯為顯靈公、老二鍾士秀為應靈公、老三趙光明為振靈公，老四劉元達為宣靈公、老五史文業為揚靈公。
祀神來源地：福建長樂金峰鎮清頭溪分香而來。
祭典活動：與一般北竿澳口村廟元宵酬神慶典活動相同。
正殿祀神：五靈公、臨水夫人、周元帥。
玄天上帝廟
廟址：橋仔村 101號。
廟宇負責人：陳兆鎮。
廟宇沿革：據廟前「北極玄天上帝記史碑」記載：「早在明末即建廟橋仔，清乾隆六年重新修葺歷今三百餘年，因年代久遠迭有隳壞，故由地方籌資重建承北高指揮部全力支援，地區指揮官兼行政督導專員精心擘劃，得以順利完成，軍民咸慶，謹勒石立碑永誌弗諼，玄天上帝廟整建委員會謹立，中華民國歲次庚午年九月九日。」另廟內尚保存一塊吳航梅東子弟林開遠喜捨的玄天上帝感應杯譜，清楚記載清乾隆六年歲次辛酉年，是馬祖地區現存最古老籤譜。
廟楹聯云：「玄天威靈七政主宰，上帝恩澤合境平安」，「萬物總歸三尺劍，五雲現時七星旗」。
祀神傳說：玄天上帝又稱真武上帝、玄武帝、真武帝、北極大帝、上帝公、上帝爺等，原是七宿之星的崇拜。橋仔玄天上帝廟碑文記載與閩南、台灣傳說相同，《閩雜錄》
記載：上帝公為五代泉州人氏，姓張，殺豬為業，事母至孝。母親喜食豬腎，無論價錢多貴，都不肯出售，必留下孝敬母親。母逝，悲慟欲絕。一日，悔悟殺生過多，自覺罪業深重，行至洛陽橋畔，以屠刀剖腹，腸肚投入江中，立地成佛。後腸子化為蛇精，胃成龜精，經常興風作浪，上帝公顯靈降服蛇龜精。今日所見上帝公神像，皆身穿盔甲，手執寶劍，一腳踩蛇，一腳踏龜。
《三教搜神大全》則記載：玄天上帝是元始化身，太極別體。黃帝時托胎化生於淨樂國善勝夫人之腹，懷孕十四個月降生，十五歲辭父母求仙道，得玉清聖祖紫虛元君傳授無極之道，並命其越海東遊，再到武當山修練道家法術，經四十二年修道，五十七歲時飛升成仙，玉帝命其鎮守北方率三十六部。元始天尊見紂王暴虐無道，命玉皇大帝制詔，協助周武王伐紂，功成攝踏蛇龜返天庭，特賜尊號拜“玉虛師相玄天上帝領九天採訪使”。
祀神來源地：長樂縣金鋒鎮上張村分爐來。
祭典活動：主要祭典為元宵排暝及神誕日活動。尤其是元宵廟會十分熱鬧。當日社友準備宰好之全豬、全羊，供奉於正龕前方供桌上，乾果熟食等祭品依戶排序，再插上紅燭一對，並有神明繞境活動。
正殿祀神：玄天上帝、天上聖母、白馬尊王。
神誕日：農曆三月初三日。
玄壇宮
廟址：橋仔村 100號。
廟宇負責人：陳兆鎮。
廟宇沿革：原祀於玄天上帝廟，後經神明指示趙、溫、關、馬四大元帥，皆位高權重，應另立廟祀奉。村民乃於民國七十三年另行立廟，稱正乙玄壇。主祀趙公明，另祀溫、關、馬元帥及林女帥。
廟楹聯云：「鐵面揚威功能點鐵，金鞭耀武衛防堆金」。
祀神傳說：趙公明有三種傳說：其一，據晉陶潛《授神後記》記載：趙公明，秦代人，避世於終南山學道，精心修練成正果，適遇張道陵煉仙丹，奏請為守護神，玉帝授正乙玄壇元帥，命他跨黑虎守丹爐，曾食張道陵仙丹，法力無邊。其二，《封神演義》記載，趙公明為峨嵋羅浮洞道長，受聞天師之邀下山助紂，與周武王部將肖升、曹寶等人交戰，趙將縛龍索，定海珠告示地寶祭於空中，均被肖升、曹寶所破，終死於姜子牙之手。死後趙公明魂魄逃往封神台，被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”，下轄招寶天尊－肖升，納珍天尊－曹寶，招財使者－陳九公，利市仙官－姚少司，五人合稱五路財神。其三，《典籍實錄》傳說上古有十個太陽，被后羿射下九個，都在青城山便變成鬼王，只有一人變成人，此人即趙公明，能驅雷役電，呼風喚雨，袪病消災，其老家方志記載為唐朝人，謚贈元帥封號，後人視其為武財神，並被道教納編為四大靈官之一。
祀神來源地：趙元帥祖廟在長樂梅花鎮沙嚇村，香火漂流至橋仔被拾獲供奉；林女帥則由浙江上惠漂流至此。
祭典活動：與一般村廟大致相同。
正殿祀神：趙公明、溫瓊、關羽、馬勝、林女帥。
神誕日：農曆九月二十一日（趙公明）、農曆六月四日（林女帥）。
山西靈台公
廟址：橋仔村 102號。
廟宇負責人：陳兆鎮。
廟宇沿革：民國五十四年，大陸掀起「文化大革命」風潮，在破四舊下，廟宇神祇紛紛被掃地出門，投入大河，再漂向大海
。橋仔村長陳雄飛指出，山西靈台公周大人，在文革期間被拋入黃河，順流至黃海再至東海，最後漂至橋仔海邊，被漁民石水銀和陳依三撿回，後來附身於石水銀身上，因而塑金身。但石水銀生計困難，遂交由陳寶供養。某日，周大人上玄天上帝的乩，希望由台灣遷回蓋廟，於是在玄天上帝廟旁建廟，並於八十六年，歲次丁丑年完成。
廟楹聯云：「靈霄九天十英豪聖星，台公堂前十二慧賢宿」。
祀神傳說：傳聞山西周大人是周公旦次子周律，在山西靈台崖得道，因緣際會漂至橋仔，言明長駐北竿橋仔，並收十六英星，十二地宿（合稱二十八星宿）為部將。十六英星中的淨明法師，常上乩書寫鸞文，勸人為善，道行高深，是閻山派五位法主之一。周大人另兩名僚屬，其一梅花先生擅長小兒科和婦科；其二山西先生擅長傷科；兩神明以乩把脈，並指點本地草藥，遇有不明病症，甚至指示轉診西醫。八十八年間，周大人指示信眾，擇橋仔北面山麓起建道場，供人修練。道場面對北面島礁，西從高登，東止三連嶼，恰似七星方位，集天地精華，適宜養生練氣。
祀神來源地：海中漂流神像。
祭典活動：與一般村廟大致相同。
正殿祀神：靈台公周大人、十六英星、十二地宿。
神誕日：農曆五月二十一日（靈台公）、五月十四日（十二大人）、十一月初一日（草藥先生）。
平水尊王
廟址：白沙村41號。
廟宇負責人：劉禮泉。
廟宇沿革：根據白沙村民國四十九年「平水尊王為神歷史傳」手抄本記載：平水尊王廟首建於明朝永樂年間，塑尊王神像衣五爪黃龍袍。清咸豐三年，鄉紳王三韜、王尚舉、王尚思、王尚恪、王尚緣等人重修宮廟，粧塑金身。民國三十五年，白沙村理事王詩芳、王詩珠、王詩仁、劉水妹、孫依珠等倡議募集資金重修舊廟，增建前座四扇三間築造石圍牆。國軍進駐，廟址做為全村小學教育場所。
六十三年，張金吾等人捐款十九萬元，再度修葺廟宇。八十四年間，劉禮泉等人倡議重建，集資二千餘萬元，經兩年多施工，於八十七年初完工。今日平水尊王廟是馬祖地區少見的大型北方宮殿式廟宇，廟貌巍峨，位處白沙碼頭附近，極為醒目。
廟楹聯云：「平度關山天下尊，水載恩澤海中王」。
祀神傳說：平水尊王，生於南宋末年，時蒙古軍南下侵宋，為避人耳目，毀容隱姓埋名於北竿島，並暗中結交忠義之士，時稱四傑八雄，十二人義結金蘭，誓報國仇，見機成熟，秘密渡海潛入福州，假扮傷殘沿街乞食，以刺探軍情。不久，見鎮閩王（元帝之族弟）防備鬆弛，伺機刺殺鎮閩王，取其首級以告祭先朝。閩中一帶義士，紛紛響應反元復宋之民族革命，元朝廷大驚，增援官兵，尊王寡不敵眾，敗逃出海，至進嶼，因船隻觸礁擱淺，與隨眾潛泳登上進嶼，在退無後路，前有追兵之下，只得自刎以明志，並大呼：「國仇未報，李某不甘願」。死後英魂不滅，常顯靈於海島，庇佑漁民，白沙村民流傳著進嶼耳聾大王顯靈故事，耳聾大王即平水尊王。元末，朱元璋遣部將湯和入閩討伐陳友定，尊王樂見滅元宿願將成，於是顯靈化為一盞明燈，導引明朝水軍順利進入閩江，擊潰陳友定部眾，完成統一大業。為感念導引之功，朱元璋欽賜龍袍，並隨口敕封為平水尊王，白沙村前島礁亦敕封為進嶼。
祀神來源地：本村傳說。
祭典活動：元宵節是一年中最大祭典活動。民國24年由鄉紳王詩芳倡議改革舊例，創制新規則，每一年由四戶輪值擔任福首，殺豬宰羊備牲禮，以供公祭，並通告每一家戶，應於當日自備祭品，同祭於神前以昭誠意，俗稱“擺暝”。其辦理程序：陳設三牲禮品於殿內，先往中澳境迎請白馬尊王，並請天后聖母等金爐至內殿安座，接受善男信女焚香祭禱膜拜。元宵夜裡見潮水退至烏喳下，由鄉老負責焚香朗誦神號，拜請全島各路神明到座。
排暝規則創始於民國二十四年，由王詩芳等人經村社共議，產生十項決議，規範福首、澳長、掌數人、請神人如何產生，如何分配祭品，如何送喜等。
正殿祀神：平水尊王、媽祖娘娘、周倉將軍、白馬尊王、福德正神。
神誕日：農曆三月二十三日（媽祖娘娘）、十月二十三日（周倉將軍）。
▲平水尊王廟
大坵大王廟
廟址：大坵島。
廟宇負責人：陳依興。
廟宇沿革：相傳大坵大王神像由大陸漂至大坵海岸石縫中，民國六十年托夢給大坵居民張金木，希望建廟安置，經發起村民勸募經費興建完成。由於大坵已無百姓、軍隊居住，加以交通不便，較少人前往膜拜，廟貌荒蕪陳舊。
廟側門楹聯云：「敬神有神在，不敬也不怪」。
祭典活動：昔日每到排暝時，村民依慣例會請下目大王（下目指高登，下目大王應指趙大王）、孫嶼大王（孫嶼即小坵）、橫山大王（橫山即今日亮島，橫山大王應指趙大王）回來做客，饗以祭品。
祀神來源地：神靈感應托夢。
正殿祀神：大坵大王、白馬尊王、媽祖娘娘、福德正神。
編按：九十二年十二月，原廟宇負責人陳金官過世，家屬請神明幫忙尋找墓地，大坵大王上尚書公乩，略謂大坵鄉親二十多年來都拜錯了神，誤將白馬大王尊為主神，其實他才是地頭神，希望重塑金身，並正名大坵大王廟，經大坵旅台、旅北竿鄉親會同重塑金身，並改廟號為大坵大王廟，九十三年二月完成安座，位於桃園八德由大坵旅桃鄉親所興建的大坵境白馬大王八德宮，亦同時更名大坵境大坵大王八德宮。
▲大坵大王廟
大王爺廟
廟址：高登島。
廟宇負責人：駐軍官兵。
廟宇沿革：民國四十三年國軍始駐守高登，全體官兵秉先總統蔣公宏偉精神感召下，莫不淬勵以赴，肩負起保家衛國之重責大任，民國四十七年八二三砲戰前夕，趙氏託夢守備隊指揮官，共軍將以猛烈炮火襲擊高登島，俟後共軍果以炮火猛烈射擊，期間亂石衝雲走，飛沙撼天鳴，幸而官兵無人傷亡，有多發砲彈於廟前均未爆炸，官兵稱奇不已，遂整建王爺廟，供在島官兵祈求平安，而後我高登駐軍枕戈待旦，戌守前哨，固若金城，而年屆退官兵感懷王爺庇祐恩典，紛獻牌匾答謝，後於民國八十年將王爺廟重修擴建為現貌，且將一枚未爆彈保留原處，供後人紀念。
廟楹聯云：「護國佑民顯神威，盡忠報國名留史」。
祀神傳說：趙大王，諱萬安，任浙江巡撫，乃卹民公廉之清官，具傳其告老還鄉，榮歸故里之際，遭遇狂風巨浪，不幸船沉罹難，遺軀漂至本島，經過往漁民收殮安葬，並立廟奉祀。
祀神來源地：海上浮屍，漁民安葬後立廟。
▲大王爺廟
趙大王廟
廟址：亮島。
廟宇負責人：駐軍官兵。
廟宇沿革：民國五十四年步二○三團步兵連進駐亮島（北極演習），慘澹經營，大力建設，惟事故頻繁，諸事不順；其廟址處原欲興建陣地，惟巨石屢爆未成，旋聞趙氏託夢駐島指揮官「保安留原處、供其終息」，遂於巨石前整建「趙大王廟」，俟後事故遽止，官兵稱奇不已，遂定每月二十二日為祭祀日，供駐軍祈求平安，因有求必應，故香火鼎盛。此大王之靈。
廟楹聯云：「匡扶正義，衛國保民」。
祀神傳說：趙大王，諱金通，據傳湖廣人士，任滿清巡撫大臣，榮歸故里時，適遇巨浪風暴，不幸船沉，遺體漂至亮島，由漁民收殮安葬。
祀神來源地：海上浮屍，漁民安葬後託夢建廟。
▲趙大王廟
三、宗教信仰活動
（一）前言
本鄉孤懸海隅，往昔衛生醫療條件落後，民眾強烈依賴廟宇，舉凡生老病死，生活中的種種疑難雜症，無不需要祈求神明，民間信仰文化中各種地方神祇，成了鄉民的有力精神支柱，而祭祀迎神、扛乩問事，更成為常民文化中重要的一環。
本鄉早期各村都有「神媒」（又稱「神嬤」、「童身」），替村民處理超自然性事務；傳說白沙、塘岐等地神媒還曾在廟會後剃舌為人做符；白沙有一神媒，還曾帶劍直闖午沙「十八層地」救回村民王祥；板里王美淦傳說三太子附身，經常為村民解決疑難雜症，但因神媒通常年紀較長，神靈多次附身，對他們體力造成負擔，除非扛乩時「桌頭」無法清楚轉達神意，神祇才會上神媒之身，進行協助，在老成逐漸凋零下，神祇示意漸從附身轉而以輦轎為媒介，於是「扛乩」迅速擴散至各村落廟宇，而乩腳群的訓練和支援，使得這種活動得以生根及強化；也因此對民間傳統的求籤行為，造成很大的排擠效應，基本上，本鄉幾乎很少人到廟裡求籤，一般說來，籤筒的設置是留給外地人使用的。
另外，本鄉在農曆正月二十九日，流行一種「祈夢」習俗，相傳當夜住宿芹壁龍角峰五靈公廟，會有「夢兆」不斷出現，信徒都以擲筊方式問神，據說還相當靈驗，因此吸引本鄉各村人，甚至南竿人前來一試。
迎神賽會是本鄉宗教活動中極為重要的一環，迎神賽會習俗都源於長樂一帶，集中於元宵節期間舉行迎神、擺暝及食社活動。其中以尚書公廟、蕭王府、楊公八使廟等年年舉行的繞境巡行及擺暝活動最為盛大，且集中在元宵節當天，自下午一直到深夜，鑼鼓、鞭炮聲不絕於耳，全島陷入沸騰，可以說是全馬祖地區最盛大的廟會活動，歷久不衰。
本鄉宗教信仰活動中最特殊的「扛乩」儀式，是馬祖列島閩東文化信仰中的異數，盛行於台灣南部的扛乩活動，在北竿發展出獨特且具在地性的信仰方式。一般人認為「扛乩」活動僅止於處理廟宇事務，事實上藉由「扛乩」信仰儀式作為溝通意見平台，將不同世代、不同族群的心力凝聚在一起，北竿的「扛乩」活動在居民生活中扮演吃重的角色；值得一提的是，北竿輦轎無論在色彩或造型上，都較台灣顯得更加鮮豔華麗，組合拆收也更為容易。
▲四人一組的扛乩
（二）扛乩活動
1.緣起
馬祖人稱抬神輿行為作「扛乩」，扛乩活動傳入馬祖的時間為清末光緒年間，據蕭王府同興社大老指出，其周姓祖先原為泉州閩南人，當時以捕蝦皮為主；來到北竿後，曾將原鄉神祗蕭太傅及多位大人的金身，奉祀於塘岐周宅祭祀，每逢元宵時則由信徒至周家請金身輪戶酬神，至今超過百年。
在泉州的蕭太傅祖廟「富美宮」，早已有扛乩的儀式，即是人們抬著降有神靈的小輦轎，求神問卜以解困惑。那時來到塘岐的社友在物資缺乏下，起先只能用椅子來充當神輿，以延續這種習俗，後來逐步改良神輿的材質，並建立廟宇。
由於扛乩的信仰方式，居民以為十分靈驗，逐漸被北竿各廟宇傳習，成為廟會活動的共通主軸。同在塘岐的尚書公廟，扛乩的歷史也近六十多年，當年活動頗為嚴格，有和臺灣相似的過火項目，地面上擺上十二條炭火，轎夫赤足而過；其它的廟宇也有二十多年的扛乩歲月，據統計，全北竿的乩超過二十座，和北竿居民的生活有密不可分的關係。
2.「扛乩團隊」的組成
扛乩儀式為信徒請神降至輦轎，向祂訊問事宜，以尋求解答。執行扛乩事務則有一組工作團隊來擔任，負責抬神輿的轎夫，在民間稱為「乩腳」或「轎腳」，為替神輿提供腳力與輔助示意。儀式中，對神輿在供桌上寫字畫圖加以解讀的人，稱為「桌頭」；通常桌頭由年長的資深乩腳產生，以其經驗對神意作權威性的解釋，擔當桌頭的人數不多，扛乩現場通常只有一位協助信徒判讀神跡。
至於乩腳的產生方式，蕭王府、后沃楊公八使、板里三太子、芹壁天后宮等廟的乩腳，均為廟神在社友之中點選年輕力壯者來擔任，被點到的人就算意願不高，在組織氛圍中仍會慢慢接受這份工作。
廟宇委員會訓練乩腳的項目，大致包括抬舉方向的協調與平衡、步伐的一致性、體力的鍛鍊，及神輿示意的方式與方向等；訓練的時間長短不一，短則十天半個月，長者達一個月；廟宇對乩腳的約束力很強，一位任職於南竿的乩腳，曾在受訓期間奉神旨意，每日下了班，通勤搭船回北竿廟裡練習，次日清早再趕回南竿上班，時間長達一個月；而芹壁天后宮等廟在乩腳結訓時，至今仍能保有燒紙箔「過金火」的風俗。
目前，北竿扛乩的神輿均是四人轎的形式，各廟宇大致有二、三組的乩腳成員。每座廟有一至二座神輿，全島總數約二十座左右；平常信徒問神只需請一座，乩腳可從二、三組人手中徵調四位來執行任務，現今扛乩的人力大體上足夠。
3.求神問卜程序
神輿的主體為小形輦轎，靠背上插有四至六枝的令旗，大多數的神輿以五枝為主，符合廟中所設的神龕數；靠背所延伸出部分是書寫圖文以示信徒的「神來之筆」；轎的兩側為貫通的兩條主轎桿，前後各以麻花式繩結聯結各一條副轎桿，形成兩內兩外四人肩扛的運動。
扛乩問神通常需事先商定，日子找好、人員齊備下進行，除非臨時性急事。會場裡，還須有儲備的乩腳在旁，以進行人力的補充。為求答覆的具體精細，做為行事的依據，常耗費兩、三個小時以上的時間，甚至用了半日才告結束。
請神程序，大致為向神上香告知，以火焚黃錢在神輿上方環繞，使其潔淨化，再替神輿奉香火，問神是否已上轎。神祇上轎時間不一，快則不到兩、三分鐘，久則半個小時，通常神輿帶著乩腳轉動時，神便上轎了。
過程中，信徒可以請想要祈求的神祇解答，若上轎者並非想求之神，可以請祂離開神輿，直到所祈求的神上轎為止。各神祇均有其專有的扣桌答應之聲，以及慣用示意的形跡，一座神輿可以是多神共用的。求問當中，桌頭為求慎重，還會問神輿所解讀對或否，一直到信徒疑問解答完畢，相關工作人員請他回神龕，參拜後收好轎桿，安放神輿至地面，才恢復原狀。
北竿民眾問神開示的內容，多為生老病死或中邪等事，也有不少是生活方面的事務，溝通的方式較輕鬆及深入。神輿和資深乩腳因有長時間的互動，有時會給予一些突然性的訊息，要他及早因應準備。
4.廟宇間的互動
培訓乩腳時，各村廟宇有彼此代訓、互訓、互援的情形。據了解，蕭王府曾代訓一批白沙平水尊王的乩腳，尚書公曾代訓楊公八使的乩腳等；互訓方面，尚書公、楊公八使相互輪流集訓乩腳；廟與廟之間，若一時乩腳湊不足時，可互相奧援，如芹壁天后宮與上村趙元帥互補乩腳，尚書公與楊公八使乩腳也常互援。
乩腳代訓、互訓與互援的結果，形成幾套乩腳訓練系統及神輿的書寫示意方向，無形中造成廟宇間互動機會增加；再者，不少乩腳因遷徙的關係，成為新舊住地兩間廟宇的共同乩腳；另外，各廟的神祇間也存在某種程度的私誼，如尚書公與楊公八使情同兄弟，三太子與尚書公的交情最好。由於扛乩活動需要相當大的體力，扛乩組織自然形成一種新陳代謝的社會機制，促成同輩年輕人參與廟會事務機會增多；再加上扛乩本身動作具有高度的靈敏性，人神所交織的社會網路與關係，造就了北竿各廟間互動頻繁。
每年，楊公八使的神輿都到楊公八使法師在塘岐的墓園謁陵，順道拜訪蕭王府、尚書公兩座廟；當島上有一座新廟落成，全島的神輿便會匯集該廟，共同表示慶祝；開春時，或某神祇壽誕也會有互動的儀式來往。
5.元宵扛乩
元宵時節，廟內供品豐盛，紅燭映照廟堂，一片通明，香煙裊裊，信眾絡繹於途，扛乩的腳色便有不同轉化。具有兩座神輿的廟宇，有所謂的主轎、副轎之分，日常求神問卜所抬的是主轎，元宵繞境則常用副轎。廟中求神時多不請神祇金身上神輿；繞境時常安好武將形神祇於轎上，代表主祀神出巡，或扮演隊伍後方主祀神大轎的前導神祇；而未出巡的主轎神輿，則被請到供桌上受民眾供奉香火。北竿元宵廟會高潮在跨村繞境時，主方神輿與客方神輿各自代表廟方，作親善的迎接與拜會活動，神輿間振擺示好，彼此聚攏盤轉，鼓板聲與爆竹夾雜，蔚成一幅動人心魄的夜景。
(參考資料：〈扛乩：人與神的共振〉賀廣義撰文，連江水月刊民國88年5月16日出版)
（三）社團與擺暝
1.社團
本鄉廟宇之多，稱冠馬祖地區，各廟宇都以村為「境」，境內村民都受其保佑。為了進行廟會酬神，以「社」為單位，進行擺暝、食社（又稱食福，或食份）等祭祀活動。
大致上每一村境都有一個「社」，較大村莊如塘岐則有「尚書公廟」、「蕭王府」兩個社，基本上居民都加入最接近居住地區的廟宇為「社友」，像「尚書公」廟原位於大同一村，「社友」以居住當地民眾為主，後來尚書公廟遷移至機場對面，大同一村拆除，「社友」雖四散，但是今日「尚書公廟」仍以原班人馬為主要社友；「蕭王府」社友集中在中正路、復興路一帶，並以戶數計算，看來不多，其實人數頗為龐大；外村移入者則從中擇一「入社」。楊公八使廟「社友」雖以后沃村民為主，但旅台鄉親參與踴躍，「社友」將近百戶。
在芹壁，天后宮和五靈公廟「社友」並不重疊，倒是天后宮和上村趙元帥廟社友有所重疊，乩腳還互相支援；板里天后宮和三太子廟社友各自獨立，芹壁五靈公廟社友移入板里者，多加入三太子廟；最特殊的是橋仔，橋仔現有人口不多，但廟宇多達七座，密度之高，馬祖甚至台灣都極罕見，過去各廟分別有自己的「社友」，近年來逐漸形成「共祀」情況，大體上以一體三廟（玄天上帝廟、正乙玄壇、山西靈台公廟）加上田元帥廟、五靈公廟，共組一個廟宇管理委員會，整合各廟社友，祭祀、巡行採取共同行動。
每年各廟宇選出一人當「社頭」，又稱「當頭」，也就是台灣通稱的「爐主」。「當頭」負責遊行、擺暝、食社、補庫各項事務，通常在補庫結束後改選，一年一任。
2.擺暝
擺暝又稱「排暝」，本鄉擺暝除板里在正月十三外，其餘各廟宇都是十五元宵當天至十六中午。
每年各廟擺暝由「當頭」統籌擺暝事務。通常「當頭」的任務是訂購三牲、擺設供品、察看香燭、留廟守夜等。擺暝時社友紛紛奉獻紅燭，家有「大喜」（結婚）者供獻大燭，「半喜」（生兒女）供獻中燭，一般無特殊喜事者點小燭；另外各社友供獻祭品少者三、四十碗，多者甚至達五、六十碗，將公桌完全擺滿；並焚燒元寶，上香致祭，該晚，各大小廟宇燈火通明，香火鼎盛，煙霧裊裊。留守的社頭須負責修剪燭心，注意安全，直到第二天清晨才能離開。
▲元宵擺暝
3.食社
正月十六中午以後，擺暝結束，各社社友開始吃酒席，謂之「食社 」。
每年元宵期間，「當頭」都會向「有喜」的社友收喜錢，一般來說，結婚算「全喜」，又稱「大喜」；生孩子算「半喜」，其中生男孩算「中喜」，生女孩算「小喜」；一般的「行情」，全喜過去包五佰元，現在都包三至五千元紅包；「中喜」過去包三佰元，現在都包二至三千元紅包；「小喜」過去包二佰元，現在都包一至二千元紅包；紅包交給廟方購買元寶供奉神明，感謝神明保佑闔家平安。不論全喜或半喜，都要再贈送啤酒等酒類若干，提供食社之用。社友食社完畢，「當頭」都會分贈太平蛋、平安麵，祝福各社友喜樂平安。
過去食社都由社友將雞鴨魚肉等祭拜之供品煮食後，在廟庭前眾人分食，但現今食社都委託餐館處理，社友聚餐經費通常由喜錢來支應。
（四）遶境遊行
本鄉元宵節慶，每年都由板里白馬尊王廟揭開序幕，也就是所謂「板里十三暝」。下午六時，各村廟宇神轎陸續抵達板里中澳口白馬尊王廟，正式展開遊行遶境活動，大都遶境板里村境，有時也至白沙遶境，拜會平水尊王廟。較特別的是，板里村民除準備香燭、鞭炮，迎接尊王也在門口燃燒乾草，供白馬尊王座騎食用。
節慶真正的高潮在十五日元宵節當天，下午二時起，塘岐尚書公廟首先展開繞境遊行，下午六時，后沃楊公八使廟遶境遊行隊伍接著自后沃出發，先前往塘岐隴裡楊公八使衣冠塚謁陵，再拜會蕭王府廟、尚書公廟，並在塘岐遶境後返回后沃；六時，蕭王府廟展開壓軸的遶境遊行，一直到晚間十時左右，整個迎神活動才告落幕。
除上述幾個廟宇的遶境遊行年年舉行外，芹壁天后宮每隔三、五年舉行大規模的全島繞境活動，甚至跨海到南竿繞境遊行；橋仔的一體三廟（玄天上帝廟、玄壇宮、山西靈台公）聯合田元帥廟、五靈公廟，由玄天上帝領頭，每隔一段時間，也舉行全島繞境遊行活動，通常從上午八時出發，到下午三、四點才結束。
在沒有大遊行的元宵當天，芹壁的二、三台乩和香爐先巡繞芹壁村和上村境，並至板里、塘岐，芹壁村民移居之處所探訪，同時到蕭王府、尚書公廟拜會問訊；橋仔的三、四台乩也在元宵當天至塘岐橋仔人居住處探訪，也同樣向蕭王府、尚書公廟拜會問訊。
正月十五下午，尚書公展開遶境遊行前半小時，先由保長公、保長嬤手持酒壺與青竹枝，踏著醉步，帶領數名村丁，扛著尚書公銜牌頭旗、敲打開道鑼，巡行塘岐主要街道，進行清道任務，告知尚書公即將出巡，牛鬼蛇神、閒雜人等應迴避，下午二時左右，尚書公正式出巡，先由八將軍乩打頭陣，開道鑼鼓緊隨其後，接著是「肅靜」、「迴避」等高照、尚書公銜牌、尚書公神轎、乩、鑼鼓隊、孩囝，然後是七爺八爺、花籃隊跟隨其後，接下來是王母娘娘神轎、十二生肖燈、鑼鼓隊，最後有一台乩壓陣。中間的那台乩隨著隊伍行進前後奔馳，到處查看。
巡行路線都從斜坪尚書公廟出發，繞經中正路，拜會蕭王府，再循著復興路，繞道中山路，經塘后道進入后沃，通常楊公八使廟的乩會在后沃村口接客迎駕，共同進入村境內楊公八使廟，當兩廟神轎交會時，七爺八爺、孩囝盡情演出外，雙方的乩不斷擺盪、靠攏旋轉，耳鬢廝摩一番，親切「問訊交談」，禮數周到，打道回府時，楊公八使的乩送至村頭，逗留將近一小時，尚書公廟的隊伍依依不捨的循塘后道回到尚書公廟，整個遊行時間長達二、三小時。
當尚書公廟的隊伍回到塘岐時，傍晚時分，后沃楊公八使廟的遊行隊伍也準備就緒，照例有一台乩在前打頭陣，另一台乩衝前衝後，照應隊伍，香爐、鑾駕、高照、老中青三個鼓板隊隨行，浩浩蕩蕩，由村中楊公八使廟啟程，取道塘后道繞過熾坪尚書公廟，過門不入，繼續前行，抵達隴裡楊公八使衣冠塚謁陵，轉頭回到中正路，拜會蕭王府廟，雙方乩交會時，自不免頻頻靠攏，交頭接耳一番，大約半小時後，轉往中山路、復興路、中正路、最後到達機場對面的尚書公廟，傳說尚書公與楊公八使感情特佳，親如兄弟，雙方的乩頻頻擺盪靠攏，拜會問訊大約一小時後，乘著夜色返回后沃，時間已是晚間九時半、十時了。
后沃遊行隊伍出發時，蕭王府遊行隊伍也整隊完成，陣頭由神乩開道，保長公隨後，清道鑼旗、高照、孩囝、旗隊、花籃隊、骨牌燈、舞龍隊、鼓板隊、香爐車、扇牌、香爐、神乩依序排列，從蕭王府廟埕出發，前行至鄉公所後折回中正路，至嘉賓餐廳左轉至尚書公廟，停留半小時後，沿著中山路，經山線主幹道巡行午沙村境，原路返回至開源建材行進入復興路，轉回蕭王府。有時不繞午沙，則從中山路右轉復興路返回。
傍晚六時左右，各村廟神乩齊聚中正路蕭王府旁迎賓館前會師，舉行全鄉的祭祀祈福大典。
（五）補庫
本鄉居民早年都以捕魚為生，面對詭譎多變的海象，人力往往無法克服自然環境的阻力，於是為了撫平心靈上的不安，並祈願豐收，常需透過村廟的護佑，為增加村廟的神力，祭拜時需不斷供以香火，持續焚燒紙箔，使廟庫不虞匱乏，地頭神有更多的「權與錢」，以充分進行消災賜福的功能，因而衍生出「補庫」的習俗。
所謂「補庫」，也就是水路大法會，包括海祭和陸祭。意指燒庫寶給神明，以添補神明的財庫。地區流傳，每座廟神都有轄區，稱為「境」
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